Connu sous le nom de Ganapati, Vinayaka, Vighnaharta, Buddhipriya, Pillaiyar et Ekadanta, Ganesh est l’un des dieux les plus populaires de la culture hindoue. On le reconnaît facilement avec sa tête d’éléphant, il fait partie des divinités les plus adorées dans l’hindouisme. ll tient la place suprême en tant que divinité, Ganesh gouverne la spiritualité et la richesse matérielle. Ce dieu guide les chercheurs de vérité sur le chemin de la réalisation spirituelle.
Naissance et origines de Ganesh
La naissance de Ganesh suscite de nombreuses histoires dans les Puranas, des textes datant du 3ème au 16ème siècle après J.-C. Principalement, l’histoire raconte que Ganesh est né de l’union entre Shiva et Parvati. Certains mythes soutiennent que Ganesh est issu de l’esprit de Shiva. Le Vamana Purana (450-900 après J.-C.) et le Matsya Purana (250-500 après J.-C.) décrivent Ganesh comme étant créé par Parvati. Une autre croyance répandue, surtout dans la tradition vaishnavite, affirme que Ganesh serait l’incarnation de Krishna.
Ganesh est connu pour sa tête d’éléphant et chacun de ses nombreux noms correspond à ses différentes caractéristiques. Alors que le nom “Ganesha” est utilisé dans le nord de l’Inde, dans le sud de l’Inde, on préfère l’appeler “Ganapati”, ce qui signifie “Seigneur des armées”, car il est le chef des Ganas, le régiment de Shiva. Ses autres noms tels que “Ekadanta” ou “Pillaiyar” sont dérivés de son apparence avec une seule défense, car il aurait enlevé l’une d’entre elles pour écrire l’épopée du Mahabharata (400 avant J.-C. – 400 après J.-C.).
Son autre nom, “Vignaharta”, fait référence à son rôle légendaire d’éliminateur d’obstacles, bien que, à l’origine, il était considéré comme une divinité malveillante appelée “Vignakarta” ou “Seigneur des obstacles”, car les dieux célestes l’avaient chargé de créer des obstacles pour empêcher la surpopulation dans les cieux. Le double rôle de Ganesh en tant que “Seigneur” et “Suppression” des obstacles met en évidence la nature changeante des différentes représentations divines dans divers textes.
Les symboliques spirituelles du dieu Ganesh
En plus d’être vénéré en tant que dieu de la richesse matérielle et de la spiritualité, cette divinité incarne des symboliques importantes. Ganesh représente l’intellect et la sagesse, jouant le rôle de destructeur de l’égoïsme et de l’orgueil. Il est considéré comme la personnification de l’univers élémentaire, prenant diverses formes et figures, représentant ainsi la totalité de l’existence. En tant que “Seigneur des Commencements”, Ganesh est invoqué au début de chaque prière hindoue et de tout culte tantrique, afin de recevoir ses bénédictions et de faciliter le chemin vers la réussite.
Ganesh est le Souverain de toutes les créatures, garant du succès, et est associé à l’éducation, à la connaissance et à la sagesse. Son véhicule est un rat, qui, selon la légende, était en réalité un démon que Ganesh a vaincu en le piétinant et en se transformant en rat. En tant que mécène des Lettres et des Arts, il est souvent représenté dansant, accompagné de musiciens, pour plaire et divertir ses parents divins. Également, Ganesh est étroitement lié au premier chakra, le Muladhara Chakra, représentant la préservation, la survie et la santé.
Significations de l’apparence physique de Ganesh
‘Ga’ symbolise Buddhi (intellect) et ‘Na’ symbolise Vijnana (sagesse). Ganesha est ainsi considéré comme le maître de l’intellect et de la sagesse.Son nom est généralement précédé du titre hindou de respect, « Shree » ou Sri. Il est représenté comme un dieu à gros ventre, jaune ou rouge, avec quatre bras et la tête d’un éléphant à une défense, chevauchant ou assisté par une souris. Fréquemment, on le représente en position assise, avec une jambe levée en l’air et repliée sur l’autre. Le dieu Ganesh est souvent personnifié avec des vêtements rouges et jaunes : le rouge signifie l’activité dans le monde et le jaune symbolise la pureté, la paix, le bon augure, le sens du contrôle et la véracité.
Chaque élément du corps de Ganesha a sa propre valeur et sa propre signification. La tête imposante de Ganesh représente l’intelligence et le pouvoir discriminatif. Ce pouvoir lui permet d’affûter la capacité intellectuelle et le potentiel de ceux qui le demandent. Les oreilles larges de Ganesh signifient la sagesse et l’importance de l’écoute. Elles rappellent à ses fidèles d’écouter divers points de vue pour en éliminer ce qui est inutile et assimiler ensuite ses propres idées. Les yeux de Ganesh incarnent la concentration, pour voir au-delà de la réalité et atteindre l’humilité. La défense brisée signifie qu’il faut vaincre les émotions avec sagesse, elle traduit aussi la capacité de Ganesh à surmonter toutes les formes de dualisme.
Le tronc incurvé de Ganesh exprime une efficacité et une adaptabilité élevées. Toute tâche qui nous a été confiée, grande ou petite, doit être effectuée efficacement dans la vie. Le ventre de Ganesh symbolise l’importance d’accueillir avec sérénité les expériences positives et négatives de la vie. On doit faire face à toutes les expériences agréables et désagréables de la vie avec patience.
Les quatre bras de Ganesh représentent les quatre attributs intérieurs du corps subtil, c’est-à-dire l’esprit (Manas), l’intellect (Buddhi), l’ego (Ahamkara) et la conscience conditionnée (Chitta). Ganesh représente la conscience pure – l’Atman – qui permet à ces quatre attributs de fonctionner en nous. La main agitant une hache est un symbole du retranchement de tous les désirs, porteurs de douleur et de souffrance. Grâce à cette hache, Ganesh peut à la fois frapper et repousser les obstacles. La hache doit aussi pousser l’homme sur le chemin de la justice et de la vérité. La seconde main tient un fouet, symbole de la force qui lie le dévot à la béatitude éternelle de dieu. Le fouet rappelle que les attachements et les désirs mondains doivent être éliminés. La troisième main tournée vers le dévot est dans une pose de bénédiction, de refuge et de protection. La quatrième main tient une fleur de lotus, et elle symbolise le but le plus élevé de l’évolution humaine, la douceur du moi intérieur réalisé.
Menant une vie clandestine sous terre, la souris représente la sagesse, le talent et l’intelligence. Ainsi, c’est aussi un symbole de l’ignorance qui domine dans les ténèbres et qui craint la lumière et la connaissance. Le Modaka traduit la récompense de la douceur de la connaissance qui procurera au chercheur spirituel joie, satisfaction et contentement alors qu’il parcourt le chemin de l’illumination. Le pied droit suspendu au-dessus du pied gauche signifie rester ancré et chercher constamment son moi intérieur, même en profitant des plaisirs du monde.